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T01n0026_p0584c03║   
T01n0026_p0584c04║   
T01n0026_p0584c05║   中阿含經卷第二 十五
T01n0026_p0584c06║   
T01n0026_p0584c07║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0584c08║   　　　　（九九）因品苦陰經第三(第二 小土城誦)
T01n0026_p0584c09║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0584c10║   獨園。　爾時，諸比丘於中食後，少有所為，集
T01n0026_p0584c11║   坐講堂。於是眾多異學，中後仿佯 往詣諸
T01n0026_p0584c12║   比丘所，共相問訊，却坐一 面，語諸比丘：「諸
T01n0026_p0584c13║   賢！沙門瞿曇施設知斷欲，施設知斷色，施
T01n0026_p0584c14║   設知斷覺。諸賢！我等亦施設知斷欲，施設
T01n0026_p0584c15║   知斷色，施設知斷覺。沙門瞿曇及我等此
T01n0026_p0584c16║   二 知二 斷，為有何 勝？有何 差別 ？」　於是，諸
T01n0026_p0584c17║   比丘聞彼眾多異學所說，不是亦不非，默
T01n0026_p0584c18║   然起去，並 作是念：「如此所說，我等當從世
T01n0026_p0584c19║   尊得知。」便 詣佛所，稽首作禮，却坐一 面，謂
T01n0026_p0584c20║   與眾多異學所可共論，盡向佛說。　彼時，世
T01n0026_p0584c21║   尊告諸比丘：「汝等即時應如是問眾多異
T01n0026_p0584c22║   學：『諸賢！云 何 欲味？云 何 欲患？云 何 欲出
T01n0026_p0584c23║   要？云 何 色味？云 何 色患？云 何 色出要？云 何
T01n0026_p0584c24║   覺味？云 何 覺患？云 何 覺出要？』諸比丘！若汝
T01n0026_p0584c25║   等作如是問者，彼等聞已，便 更互 相難
T01n0026_p0584c26║   說外餘事 ，瞋諍轉增，必從座起，默然而退。
T01n0026_p0584c27║   所以 者何 ？我不見此世 ，天及魔、梵、沙門、梵志、
T01n0026_p0584c28║   一 切餘眾，能知此義而發遣者，唯有如來、如
T01n0026_p0584c29║   來弟子或從此聞。」　佛言：「云 何 欲味？謂因五
T01n0026_p0585a01║   欲功 德，生樂生喜，極是欲味，無復過是，
T01n0026_p0585a02║   所患甚多。　「云 何 欲患？族姓子者，隨其伎
T01n0026_p0585a03║   術以 自存活，或作田業、或行治生、或以 學
T01n0026_p0585a04║   書、或明算術、或知工數、或巧刻 印、或作
T01n0026_p0585a05║   文章、或造手筆、或曉經書、或作勇 將、或奉
T01n0026_p0585a06║   事 王。彼寒時則 寒，熱時則 熱，飢渴、疲勞 、蚊
T01n0026_p0585a07║   虻所蜇，作如是業，求圖錢財。彼族姓子
T01n0026_p0585a08║   如是方便 ，作如是行，作如是求，若不得
T01n0026_p0585a09║   錢財者，便 生憂苦、愁慼、懊惱，心則 生癡，作
T01n0026_p0585a10║   如是說：『唐作唐苦，所求無果。』彼族姓子如
T01n0026_p0585a11║   是方便 作如是行，作如是求，若得錢財
T01n0026_p0585a12║   者，彼便 愛惜，守護密藏。所以 者何 ？『我此財
T01n0026_p0585a13║   物，莫令王奪、賊劫 、火燒、腐壞、亡失，出財無
T01n0026_p0585a14║   利 ，或作諸業，而不成就。』彼作如是守護密
T01n0026_p0585a15║   藏，若有王奪、賊劫 、火燒、腐壞、亡失，便 生憂苦、
T01n0026_p0585a16║   愁慼、懊惱，心則 生癡，作如是說：『若有長夜
T01n0026_p0585a17║   所可愛念者，彼則 亡失。』是謂現法苦陰，因
T01n0026_p0585a18║   欲緣欲，以 欲為本。　「復次，眾生因欲緣欲，以
T01n0026_p0585a19║   欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄 弟、
T01n0026_p0585a20║   姉妹、親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已，母
T01n0026_p0585a21║   說子惡，子說母惡，父子、兄 弟、姉妹、親族更相
T01n0026_p0585a22║   說惡，況復他人？是謂現法苦陰，因欲緣欲，
T01n0026_p0585a23║   以 欲為本。　「復次，眾生因欲緣欲，以 欲為本
T01n0026_p0585a24║   故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，
T01n0026_p0585a25║   民民共諍，國國共諍，彼因鬪諍共相憎故，
T01n0026_p0585a26║   以 種種器仗，轉相加 害，或以 拳扠石擲，或
T01n0026_p0585a27║   以 杖打刀 斫，彼當鬪時，或死、或怖，受極重
T01n0026_p0585a28║   苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以 欲為本。　「復
T01n0026_p0585a29║   次，眾生因欲緣欲，以 欲為本故，著鎧被
T01n0026_p0585b01║   袍，持矟弓箭，或執刀 楯入 在軍陣，或以
T01n0026_p0585b02║   象鬪，或馬、或車，或以 步軍，或以 男女鬪。彼
T01n0026_p0585b03║   當鬪時，或死、或怖，受極重苦，是謂現法苦
T01n0026_p0585b04║   陰，因欲緣欲，以 欲為本。　「復次，眾生因欲緣
T01n0026_p0585b05║   欲，以 欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或
T01n0026_p0585b06║   執刀 楯往奪他國，攻城破塢，共相格戰，
T01n0026_p0585b07║   打鼓吹角，高聲喚呼，或以 槌打，或以 鉾戟，
T01n0026_p0585b08║   或以 利 輪，或以 箭射，或亂 下石，或以 大弩，
T01n0026_p0585b09║   或以 融銅珠子灑之 。彼當鬪時，或死、或怖，
T01n0026_p0585b10║   受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以 欲
T01n0026_p0585b11║   為本。　「復次，眾生因欲緣欲，以 欲為本故，著
T01n0026_p0585b12║   鎧被袍，持矟弓箭，或執刀 楯入 村、入 邑、
T01n0026_p0585b13║   入 國、入 城，穿牆發藏，劫 奪財物，斷截王
T01n0026_p0585b14║   路，或至他巷，壞村、害邑、滅國、破城。於中
T01n0026_p0585b15║   或為王人所捉，種種考治，截手、截足或
T01n0026_p0585b16║   截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠臠割 ，拔
T01n0026_p0585b17║   鬚、拔髮或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或
T01n0026_p0585b18║   以 沙壅草纏火爇，或內鐵驢腹中，或著鐵猪
T01n0026_p0585b19║   口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著
T01n0026_p0585b20║   鐵釜中煮，或段段截，或利 叉刺，或鐵鉤鉤，或
T01n0026_p0585b21║   臥鐵床以 沸油澆，或坐鐵臼以 鐵杵擣，
T01n0026_p0585b22║   或龍蛇蜇，或以 鞭鞭，或以 杖撾，或以 棒打，
T01n0026_p0585b23║   或生貫高標上，或梟其首。彼在其中，或死
T01n0026_p0585b24║   或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，
T01n0026_p0585b25║   以 欲為本。　「復次，眾生因欲緣欲，以 欲為本
T01n0026_p0585b26║   故，行身惡行，行口、意惡行，彼於後時，疾病
T01n0026_p0585b27║   著床，或坐、臥地，以 苦逼身，受極重，苦不
T01n0026_p0585b28║   可愛樂。彼若有身惡行，口、意惡行，彼臨終
T01n0026_p0585b29║   時在前 覆障，猶日將沒大山崗側 ，影障覆
T01n0026_p0585c01║   地。如是，彼若有身惡行，口、意惡行，在前 覆
T01n0026_p0585c02║   障，彼作是念：『我本惡行，在前 覆我，我本不
T01n0026_p0585c03║   作福業，多作惡業。若使有人作惡凶 暴
T01n0026_p0585c04║   唯為罪，不作福、不行善，無所畏、無所
T01n0026_p0585c05║   依、無所歸，隨生處者，我必生彼。』從是有
T01n0026_p0585c06║   悔，悔者不善死，無福命終，是謂現法苦陰，
T01n0026_p0585c07║   因欲緣欲，以 欲為本。　「復次，眾生因欲緣欲，
T01n0026_p0585c08║   以 欲為本故，行身惡行，行口、意惡行，彼因
T01n0026_p0585c09║   身、口、意惡行故，因此、緣此，身壞命終，必至
T01n0026_p0585c10║   惡處，生地獄中，是謂後世 苦陰，因欲緣
T01n0026_p0585c11║   欲，以 欲為本，是謂欲患。　「云 何 欲出要？若斷
T01n0026_p0585c12║   除欲，捨離於欲，滅欲欲盡，度欲出要，是
T01n0026_p0585c13║   謂欲出要。若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出
T01n0026_p0585c14║   要不知如真者，彼終不能自斷其欲，況
T01n0026_p0585c15║   復能斷於他欲耶？若有沙門、梵志，欲味、
T01n0026_p0585c16║   欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能
T01n0026_p0585c17║   斷他欲。　「云 何 色味？若剎利 女、梵志、居士、工
T01n0026_p0585c18║   師女，年十四五 ，彼於爾時，美色最妙。若
T01n0026_p0585c19║   因彼美色、緣彼美色故，生樂生喜，極是
T01n0026_p0585c20║   色味無復過是，所患甚多。　「云 何 色患？若見
T01n0026_p0585c21║   彼姝而於後時極大衰老，頭白齒落，背僂
T01n0026_p0585c22║   脚戾，拄杖而行，盛壯日衰，壽命垂盡，身體
T01n0026_p0585c23║   震動 ，諸根毀熟，於汝等意云 何 ？若本有美
T01n0026_p0585c24║   色，彼滅生患耶？」　答曰：「如是。」　「復次，若見彼
T01n0026_p0585c25║   姝疾病著床，或坐、臥地，以 苦逼身，受極
T01n0026_p0585c26║   重苦，於汝等意云 何 ？若本有美色，彼滅生
T01n0026_p0585c27║   患耶？」答曰：「如是。」　「復次，若見彼姝死，或一 二
T01n0026_p0585c28║   日至六 七日，烏鵄所啄，犲狼所食，火燒埋
T01n0026_p0585c29║   地，悉爛腐壞，於汝等意云 何 ？若本有美色，
T01n0026_p0586a01║   彼滅生患耶？」　答曰：「如是。」　「復次，若見彼姝息
T01n0026_p0586a02║   道，骸骨青色爛腐，食半骨璅在地，於汝等
T01n0026_p0586a03║   意云 何 ？若本有美色，彼滅生患耶？」　答曰：「如
T01n0026_p0586a04║   是。」　「復次，若見彼姝息道，離皮肉血，唯筋相
T01n0026_p0586a05║   連，於汝等意云 何 ？若本有美色，彼滅生患
T01n0026_p0586a06║   耶？」　答曰：「如是。」　「復次，若見彼姝息道，骨節
T01n0026_p0586a07║   解散，散在諸方，足骨、[跳-兆 +專]骨、髀骨、髖骨、脊骨、
T01n0026_p0586a08║   肩骨、頸骨、髑髏骨各在異處，於汝等意云
T01n0026_p0586a09║   何 ？若本有美色，彼滅生患耶？」　答曰：「如是。」　「復
T01n0026_p0586a10║   次，若見彼姝息道，骨白如螺，青猶鴿色，赤
T01n0026_p0586a11║   若血塗，腐壞碎末，於汝等意云 何 ？若本有
T01n0026_p0586a12║   美色，彼滅生患耶？」　答曰：「如是。」　「是謂色患。」
T01n0026_p0586a13║   「云 何 色出要？若斷除色，捨離於色，滅色色
T01n0026_p0586a14║   盡，度色出要，是謂色出要。若有沙門、梵志，
T01n0026_p0586a15║   色味、色患、色出要不知如真者，彼終不能
T01n0026_p0586a16║   自斷其色，況復能斷於他色耶？若有沙門、
T01n0026_p0586a17║   梵志，色味、色患、色出要知如真者，彼既自能
T01n0026_p0586a18║   除，亦能斷他色。　「云 何 覺味？比丘者，離欲、離
T01n0026_p0586a19║   惡不善之 法，至得第四禪成就遊，彼於爾
T01n0026_p0586a20║   時不念自害，亦不念害他，若不念害者，
T01n0026_p0586a21║   是謂覺樂味。所以 者何 ？不念害者，成就
T01n0026_p0586a22║   是樂，是謂覺味。　「云 何 覺患？覺者是無常法、苦
T01n0026_p0586a23║   法、滅法，是謂覺患。　「云 何 覺出要？若斷除覺，
T01n0026_p0586a24║   捨離於覺，滅覺覺盡，度覺出要，是謂覺出
T01n0026_p0586a25║   要。若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要不知
T01n0026_p0586a26║   如真者，彼終不能自斷其覺，況復能斷於
T01n0026_p0586a27║   他覺耶？若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要
T01n0026_p0586a28║   知如真者，彼既自能除，亦能斷他覺。」　佛說
T01n0026_p0586a29║   如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0586b01║   苦陰經第三竟(二 千一 百六 十五 字)
T01n0026_p0586b02║   　　　　（一 ○○）中阿含因品苦陰經第四(第二 小
T01n0026_p0586b03║   　　　　土城誦)
T01n0026_p0586b04║   我聞如是：　一 時，佛遊釋羈瘦，在加 維羅
T01n0026_p0586b05║   衛尼拘類園。　爾時，釋摩訶男中後仿佯 往
T01n0026_p0586b06║   詣佛所，稽首佛足，却坐一 面，白曰：「世 尊！我
T01n0026_p0586b07║   如是知世 尊法，令我心中得滅三穢：染
T01n0026_p0586b08║   心穢、恚心穢、癡心穢。世 尊！我如是知此法，
T01n0026_p0586b09║   然我心中復生染法、恚法、癡法。世 尊！我作是
T01n0026_p0586b10║   念：『我有何 法不滅？令我心中復生染法、恚
T01n0026_p0586b11║   法、癡法耶？』」　世 尊告曰：「摩訶男！汝有一 法
T01n0026_p0586b12║   不滅，謂汝住 在家，不至信 、捨家、無家、學道。
T01n0026_p0586b13║   摩訶男！若汝滅此一 法者，汝必不住 在家，
T01n0026_p0586b14║   必至信 、捨家、無家，學道。汝因一 法不滅故，
T01n0026_p0586b15║   住 在家，不至信 、捨家、無家、學道。」　於是，釋摩
T01n0026_p0586b16║   訶男即從坐起，偏 袒著衣，叉手向佛，白世
T01n0026_p0586b17║   尊曰：「唯願世 尊為我說法，令我心淨，除疑
T01n0026_p0586b18║   得道。」　世 尊告曰：「摩訶男！有五 欲功 德可愛、
T01n0026_p0586b19║   可念、歡喜、欲相應而使人樂。云 何 為五 ？謂
T01n0026_p0586b20║   眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸，由
T01n0026_p0586b21║   此令王及王眷屬得安樂歡喜。摩訶男！極
T01n0026_p0586b22║   是欲味無復過是，所患甚多。　「摩訶男！云 何
T01n0026_p0586b23║   欲患？摩訶男！族姓子者，隨其技術，以 自存
T01n0026_p0586b24║   活，或作田業、或行治生、或以 學書、或明
T01n0026_p0586b25║   算術、或知工數、或巧刻 印、或作文章、或造
T01n0026_p0586b26║   手筆、或曉經書、或作勇 將、或奉事 王。彼
T01n0026_p0586b27║   寒時則 寒，熱時則 熱，飢渴、疲勞 、蚊虻所
T01n0026_p0586b28║   蜇，作如是業，求圖錢財。摩訶男！此族姓
T01n0026_p0586b29║   子如是方便 作如是行，作如是求，若不
T01n0026_p0586c01║   得錢財者，便 生憂苦、愁慼、懊惱，心則 生癡，
T01n0026_p0586c02║   作如是說：『唐作唐苦，所求無果。』摩訶男！
T01n0026_p0586c03║   彼族姓子如是方便 作如是行，作如是
T01n0026_p0586c04║   求，若得錢財者，彼便 愛惜守護密藏。所以
T01n0026_p0586c05║   者何 ？『我此財物莫令王奪、賊劫 、火燒、腐壞、亡
T01n0026_p0586c06║   失，出財無利 ，或作諸業，而不成就。』彼作如
T01n0026_p0586c07║   是守護密藏，若使王奪、賊劫 、火燒、腐壞、亡失，
T01n0026_p0586c08║   彼便 生憂苦、愁慼、懊惱，心則 生癡，作如是
T01n0026_p0586c09║   說：『若有長夜所可愛念者，彼則 亡失。』摩
T01n0026_p0586c10║   訶男！如是現法苦陰，因欲緣欲，以 欲為本。
T01n0026_p0586c11║   「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以 欲為本故，
T01n0026_p0586c12║   母共子諍，子共母諍，父子、兄 弟、姉妹、親族展
T01n0026_p0586c13║   轉共諍。彼既如是共鬪諍已，母說子惡，子
T01n0026_p0586c14║   說母惡，父子、兄 弟、姉妹、親族更相說惡，況復
T01n0026_p0586c15║   他人？摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以
T01n0026_p0586c16║   欲為本。　「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以 欲
T01n0026_p0586c17║   為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居
T01n0026_p0586c18║   士共諍，民民共諍，國國共諍，彼因鬪諍共
T01n0026_p0586c19║   相憎故，以 種種器仗，轉相加 害，或以 拳扠
T01n0026_p0586c20║   石擲，或以 杖打刀 斫，彼當鬪時，或死、或怖，
T01n0026_p0586c21║   受極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣
T01n0026_p0586c22║   欲，以 欲為本。　「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，
T01n0026_p0586c23║   以 欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執
T01n0026_p0586c24║   刀 楯入 在軍陣，或以 象鬪，或馬、或車，或以
T01n0026_p0586c25║   步軍，或以 男女鬪，彼當鬪時，或死、或怖，受
T01n0026_p0586c26║   極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，
T01n0026_p0586c27║   以 欲為本。　「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，
T01n0026_p0586c28║   以 欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執
T01n0026_p0586c29║   刀 楯往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓
T01n0026_p0587a01║   吹角，高聲喚呼，或以 槌打，或以 鉾戟，或以
T01n0026_p0587a02║   利 輪，或以 箭射，或亂 下石，或以 大弩，或以
T01n0026_p0587a03║   融銅珠子灑之 ，彼當鬪時，或死、或怖，受極重
T01n0026_p0587a04║   苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以 欲
T01n0026_p0587a05║   為本。　「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以 欲為
T01n0026_p0587a06║   本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀 楯入
T01n0026_p0587a07║   村、入 邑、入 國、入 城，穿牆發藏，劫 奪財物，
T01n0026_p0587a08║   斷截王路，或至他巷，壞村、害邑、滅國、破
T01n0026_p0587a09║   城。於中或為王人所捉，種種拷治，截手、
T01n0026_p0587a10║   截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠
T01n0026_p0587a11║   臠割 ，拔鬚、拔髮或拔鬚髮，或著檻中衣裹
T01n0026_p0587a12║   火燒，或以 沙壅草纏火爇，或內鐵驢腹中，
T01n0026_p0587a13║   或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅
T01n0026_p0587a14║   釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利 叉刺，
T01n0026_p0587a15║   或鐵鉤鉤，或臥鐵床以 沸油澆，或坐鐵臼
T01n0026_p0587a16║   以 鐵杵擣，或龍蛇蜇，或以 鞭鞭，或以 杖撾，
T01n0026_p0587a17║   或以 棒打，或生貫高標上，或梟其首。彼在
T01n0026_p0587a18║   其中，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！是謂現
T01n0026_p0587a19║   法苦陰，因欲緣欲，以 欲為本。　「摩訶男！復次，
T01n0026_p0587a20║   眾生因欲緣欲，以 欲為本故，行身惡行，行
T01n0026_p0587a21║   口、意惡行，彼於後時疾病著床，或坐、臥地，
T01n0026_p0587a22║   以 苦逼身，受極重苦，不可愛樂。彼若有身
T01n0026_p0587a23║   惡行，口、意惡行，彼臨終時在前 覆障，猶日
T01n0026_p0587a24║   將沒大山崗側 ，影障覆地。如是，彼若有身
T01n0026_p0587a25║   惡行，口、意惡行，在前 覆障，彼作是念：『我本
T01n0026_p0587a26║   惡行在前 覆我，我本不作福業，多作惡業，
T01n0026_p0587a27║   若使有人作惡兇 暴唯為罪，不作福、不行
T01n0026_p0587a28║   善，無所畏、無所依、無所歸，隨生處者，我必
T01n0026_p0587a29║   生彼。』從是有悔，悔者不善死，無福命終。摩
T01n0026_p0587b01║   訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以 欲為本。
T01n0026_p0587b02║   「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以 欲為本故，
T01n0026_p0587b03║   行身惡行，行口、意惡行。彼因身、口、意惡行
T01n0026_p0587b04║   故，因此、緣此，身壞命終，必至惡處，生地
T01n0026_p0587b05║   獄中。摩訶男！是謂後世 苦陰，因欲緣欲，以
T01n0026_p0587b06║   欲為本。　「摩訶男！是故當知欲一 向無樂，無
T01n0026_p0587b07║   量苦患，多聞聖弟子不見如真者，彼為欲
T01n0026_p0587b08║   所覆，不得捨樂及無上息。摩訶男！如是
T01n0026_p0587b09║   彼多聞聖弟子因欲退轉。摩訶男！我知欲
T01n0026_p0587b10║   無樂，無量苦患。我知如真已，摩訶男！不為
T01n0026_p0587b11║   欲所覆，亦不為惡所纏，便 得捨樂及無
T01n0026_p0587b12║   上息。摩訶男！是故我不因欲退轉。　「摩訶男！
T01n0026_p0587b13║   一 時，我遊王舍城，住 鞞哆邏山仙 人七葉
T01n0026_p0587b14║   屋。摩訶男！我於晡時，從宴坐起，往至廣山，
T01n0026_p0587b15║   則 於彼中見眾多尼揵，行不坐行，常立
T01n0026_p0587b16║   不坐，受極重苦。我往問曰：『諸尼揵！汝等何
T01n0026_p0587b17║   故行此不坐行，常立不坐，受如是苦？』彼如
T01n0026_p0587b18║   是說：『瞿曇！我有尊師尼揵，名曰親子，彼
T01n0026_p0587b19║   則 教我，作如是說：「諸尼揵等！汝若宿命有
T01n0026_p0587b20║   不善業，因此苦行故，必當得盡；若今身妙
T01n0026_p0587b21║   行護，口、意妙行護，因緣此故，不復作惡不
T01n0026_p0587b22║   善之 業。」』　「摩訶男！我復問曰：『諸尼揵！汝等信
T01n0026_p0587b23║   尊師無有疑耶？』彼復答我：『如是。瞿曇！我
T01n0026_p0587b24║   等信 尊師無有疑惑。』摩訶男！我復問曰：
T01n0026_p0587b25║   『尼揵！若爾者，汝等尊師尼揵本重作惡不
T01n0026_p0587b26║   善之 業，彼本作尼揵死，今生人間出家作
T01n0026_p0587b27║   尼揵，行不坐行，常立不坐，受如是苦，如汝
T01n0026_p0587b28║   等輩及弟子也。』彼復語我曰：『瞿曇！樂不因
T01n0026_p0587b29║   樂要因苦得，如頻鞞娑羅王樂，沙門瞿曇
T01n0026_p0587c01║   不如也。』　「我復語曰：『汝等癡狂，所說無義。所
T01n0026_p0587c02║   以 者何 ？汝等不善，無所曉了 ，而不知
T01n0026_p0587c03║   時，謂汝作是說，如頻鞞娑羅王樂，沙門瞿
T01n0026_p0587c04║   曇不如也。尼揵！汝等本應如是問：誰樂
T01n0026_p0587c05║   勝？為頻鞞娑羅王？為沙門瞿曇耶？尼揵！
T01n0026_p0587c06║   若我如是說我樂勝，頻鞞娑羅王不如者。
T01n0026_p0587c07║   尼揵！汝等可得作是語，如頻鞞娑羅王樂，
T01n0026_p0587c08║   沙門瞿曇不如也。』彼諸尼揵即如是說：『瞿
T01n0026_p0587c09║   曇！我等今問沙門瞿曇：誰樂勝？為頻鞞娑
T01n0026_p0587c10║   羅王？為沙門瞿曇耶？』我復語曰：『尼揵！我今
T01n0026_p0587c11║   問汝，隨所解答。諸尼揵等，於意云 何 ？頻鞞
T01n0026_p0587c12║   娑羅王可得如意靜默無言，因是七日七
T01n0026_p0587c13║   夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『不也。瞿曇！』『六
T01n0026_p0587c14║   五 四三二 ，一 日一 夜得歡喜快樂耶？』尼揵
T01n0026_p0587c15║   答曰：『不也。瞿曇！』復問曰：『尼揵！我可得如
T01n0026_p0587c16║   意靜默無言，因是一 日一 夜得歡喜快樂
T01n0026_p0587c17║   耶？』尼揵答曰：『如是。瞿曇！』『二 三四五 六 ，七日
T01n0026_p0587c18║   七夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『如是。瞿曇！』
T01n0026_p0587c19║   我復問曰：『諸尼揵等！於意云 何 ？誰樂勝？
T01n0026_p0587c20║   為頻鞞娑羅王？為是我耶？』尼揵答曰：『瞿曇！
T01n0026_p0587c21║   如我等受解沙門瞿曇所說，瞿曇樂勝，頻
T01n0026_p0587c22║   鞞娑羅王不如也。』　「摩訶男！因此故知，欲無
T01n0026_p0587c23║   樂，有無量苦患。若多聞聖弟子不見如真
T01n0026_p0587c24║   者，彼為欲所覆，惡、不善所纏，不得捨樂
T01n0026_p0587c25║   及無上息。摩訶男！如是彼多聞聖弟子為
T01n0026_p0587c26║   欲退轉。摩訶男！我知欲無樂，有無量苦患。
T01n0026_p0587c27║   我知如真已，不為欲所覆，亦不為惡不
T01n0026_p0587c28║   善法所纏，便 得捨樂及無上息。摩訶男！是
T01n0026_p0587c29║   故我不為欲退轉。」　佛說如是。釋摩訶男及
T01n0026_p0588a01║   諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0588a02║   苦陰經第四竟(二 千二 百五 十四字)
T01n0026_p0588a03║   　　　　（一 ○一 ）中阿含因品增上心經第五 (第二 小
T01n0026_p0588a04║   　　　　土城誦)
T01n0026_p0588a05║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0588a06║   獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「若比丘欲得
T01n0026_p0588a07║   增上心者，當以 數數念於五 相。數念五
T01n0026_p0588a08║   相已，生不善念，即便 得滅，惡念滅已，心便
T01n0026_p0588a09║   常住 ，在內止息，一 意得定。　「云 何 為五 ？比丘
T01n0026_p0588a10║   者，念相善相應，若生不善念者，彼因此
T01n0026_p0588a11║   相復更念異相善相應，令不生惡不善之
T01n0026_p0588a12║   念。彼因此相更念異相善相應，已生不善
T01n0026_p0588a13║   念，即便 得滅，惡念滅已，心便 常住 ，在內、止
T01n0026_p0588a14║   息、一 意、得定。猶木工師、木工弟子，彼持墨
T01n0026_p0588a15║   繩，用拼於木，則 以 利 斧，斫治令直。如是，
T01n0026_p0588a16║   比丘！因此相復更念異相善相應，令不
T01n0026_p0588a17║   生惡不善之 念。彼因此相更念異相善相
T01n0026_p0588a18║   應，已生不善念，即便 得滅，惡念滅已，心便
T01n0026_p0588a19║   常住 ，在內止息，一 意得定。若比丘欲得增
T01n0026_p0588a20║   上心者，當以 數數念此第一 相，念此相已，
T01n0026_p0588a21║   生不善念，即便 得滅，惡念滅已，心便 常住 ，
T01n0026_p0588a22║   在內止息，一 意得定。　「復次，比丘！念相善相
T01n0026_p0588a23║   應，若生不善念者，彼觀此念惡有災患，
T01n0026_p0588a24║   此念不善，此念是惡，此念智者所惡，此念
T01n0026_p0588a25║   若滿具 者，則 不得通、不得覺道、不得涅
T01n0026_p0588a26║   槃，令生惡不善念故。彼如是觀惡，已生
T01n0026_p0588a27║   不善念，即便 得滅，惡念滅已，心便 常住 ，在
T01n0026_p0588a28║   內止息，一 意得定。猶人年少，端政可愛，沐
T01n0026_p0588a29║   浴澡洗，著明淨衣，以 香塗身，修 治鬚髮，極
T01n0026_p0588b01║   令淨潔，或以 死蛇、死狗、死人食半青色，膖
T01n0026_p0588b02║   脹臭爛，不淨流出，繫著彼頸，彼便 惡穢，不
T01n0026_p0588b03║   喜不樂。如是，比丘！彼觀此念，惡有災患，
T01n0026_p0588b04║   此念不善，此念是惡，此念智者所惡，此念若
T01n0026_p0588b05║   滿具 者，則 不得通、不得覺道、不得涅槃，
T01n0026_p0588b06║   令生惡不善念故。彼如是觀惡，已生不善
T01n0026_p0588b07║   念，即便 得滅，惡念滅已，心便 常住 ，在內止息，
T01n0026_p0588b08║   一 意得定。若比丘欲得增上心者，當以 數
T01n0026_p0588b09║   數念此第二 相，念此相，已生不善念，即便
T01n0026_p0588b10║   得滅，惡念滅已，心便 常住 ，在內止息，一 意得
T01n0026_p0588b11║   定。　「復次，比丘！念相善相應時，生不善念，觀
T01n0026_p0588b12║   念惡患時，復生不善念者，彼比丘不應念
T01n0026_p0588b13║   此念，令生惡不善念故。彼不念此念，已
T01n0026_p0588b14║   生不善念，即便 得滅，惡念滅已，心便 常住 ，
T01n0026_p0588b15║   在內止息，一 意得定。猶有目人，色在光 明，
T01n0026_p0588b16║   而不用見，彼或閉目，或身避去。於汝等意
T01n0026_p0588b17║   云 何 ？色在光 明，彼人可得受色相耶？」　答
T01n0026_p0588b18║   曰：「不也。」　「如是，比丘不應念此念，令生惡
T01n0026_p0588b19║   不善念故，彼不念此念，已生不善念，即便
T01n0026_p0588b20║   得滅，惡念滅已，心便 常住 ，在內止息，一 意
T01n0026_p0588b21║   得定。若比丘欲得增上心者，當以 數數
T01n0026_p0588b22║   念此第三相，念此相已，生不善念，即便 得
T01n0026_p0588b23║   滅，惡念滅已，心便 常住 ，在內止息，一 意得
T01n0026_p0588b24║   定。　「復次，比丘！念相善相應時生不善念，觀
T01n0026_p0588b25║   念惡患時亦生不善念，不念念時復生不善
T01n0026_p0588b26║   念者，彼比丘為此念，當以 思行漸減其念，
T01n0026_p0588b27║   令不生惡不善之 念。彼為此念，當以 思行
T01n0026_p0588b28║   漸減念，已生不善念，即便 得滅，惡念滅已，
T01n0026_p0588b29║   心便 常住 ，在內止息，一 意得定。猶人行道，
T01n0026_p0588c01║   進路急速，彼作是念：『我何 為速？我今寧可
T01n0026_p0588c02║   徐徐行耶。』彼即徐行。復作是念：『我何 為徐
T01n0026_p0588c03║   行？寧可住 耶。』彼即便 住 。復作是念：『我何 為
T01n0026_p0588c04║   住 ？寧可坐耶。』彼即便 坐。復作是念：『我何 為
T01n0026_p0588c05║   坐？寧可臥耶。』彼即便 臥。如是，彼人漸漸
T01n0026_p0588c06║   息身麤行。當知比丘亦復如是，彼為此念，
T01n0026_p0588c07║   當以 思行漸減其念，令不生惡不善之 念。
T01n0026_p0588c08║   彼為此念，當以 思行漸減念，已生不善念，
T01n0026_p0588c09║   即便 得滅，惡念滅已，心便 常住 ，在內止息，
T01n0026_p0588c10║   一 意得定。若比丘欲得增上心者，當以 數
T01n0026_p0588c11║   數念此第四相，念此相，已生不善念，即便
T01n0026_p0588c12║   得滅，惡念滅已，心便 常住 ，在內止息，一 意
T01n0026_p0588c13║   得定。　「復次，比丘！念相善相應時生不善念，
T01n0026_p0588c14║   觀念惡患時亦生不善念，不念念時亦生
T01n0026_p0588c15║   不善念，當以 思行漸減念時復生不善念
T01n0026_p0588c16║   者，彼比丘應如是觀。比丘者，因此念故，
T01n0026_p0588c17║   生不善念，彼比丘便 齒齒相著，舌逼上齶，
T01n0026_p0588c18║   以 心修 心，受持降伏，令不生惡不善之 念。
T01n0026_p0588c19║   彼以 心修 心，受持降伏，已生不善念，即便
T01n0026_p0588c20║   得滅，惡念滅已，心便 常住 ，在內止息，一 意
T01n0026_p0588c21║   得定。猶二 力 士捉一 羸人，受持降伏。如是，
T01n0026_p0588c22║   比丘！齒齒相著，舌逼上齶，以 心修 心，受持
T01n0026_p0588c23║   降伏，令不生惡不善之 念。彼以 心修 心，受
T01n0026_p0588c24║   持降伏，已生不善念，即便 得滅，惡念滅已，
T01n0026_p0588c25║   心便 常住 ，在內止息，一 意得定。若比丘欲
T01n0026_p0588c26║   得增上心者，當以 數數念此第五 相，念
T01n0026_p0588c27║   此相，已生不善念，即便 得滅，惡念滅已，心
T01n0026_p0588c28║   便 常住 ，在內止息，一 意得定。　「若比丘欲得
T01n0026_p0588c29║   增上心者，當以 數數念此五 相。數念五 相，
T01n0026_p0589a01║   已生不善念，即便 得滅，惡念滅已，心便 常
T01n0026_p0589a02║   住 ，在內止息，一 意得定。若比丘念相善相
T01n0026_p0589a03║   應時不生惡念，觀念惡患時亦不生惡念，
T01n0026_p0589a04║   不念念時亦不生惡念，若以 思行漸減念
T01n0026_p0589a05║   時亦不生惡念，以 心修 心、受持降伏時亦
T01n0026_p0589a06║   不生惡念者，便 得自在，欲念則 念，不念則
T01n0026_p0589a07║   不念。若比丘欲念則 念，不欲念則 不念者，
T01n0026_p0589a08║   是謂比丘隨意諸念，自在諸念跡。」　佛說如是。
T01n0026_p0589a09║   彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0589a10║   增上心經第五 竟(千四百五 十六 字)
T01n0026_p0589a11║   　　　　（一 ○二 ）中阿含因品念經第六 (第二 小土城誦)
T01n0026_p0589a12║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0589a13║   獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「我本未覺無上
T01n0026_p0589a14║   正盡覺時，作如是念：『我寧可別 諸念作
T01n0026_p0589a15║   二 分，欲念、恚念、害念作一 分，無欲念、無恚念、
T01n0026_p0589a16║   無害念復作一 分。』我於後時，便 別 諸念作
T01n0026_p0589a17║   二 分，欲念、恚念、害念作一 分，無欲念、無恚念、
T01n0026_p0589a18║   無害念復作一 分。我如是行，在遠離獨住 ，
T01n0026_p0589a19║   心無放逸，修 行精勤 。生欲念，我即覺生欲
T01n0026_p0589a20║   念，自害、害他、二 俱 害，滅慧、多煩勞 、不得涅
T01n0026_p0589a21║   槃。覺自害、害他、二 俱 害，滅慧、多煩勞 、不得
T01n0026_p0589a22║   涅槃，便 速滅。復生恚念、害念，我即覺生恚
T01n0026_p0589a23║   念、害念，自害、害他、二 俱 害，滅慧、多煩勞 、不得
T01n0026_p0589a24║   涅槃。覺自害、害他、二 俱 害，滅慧、多煩勞 、不
T01n0026_p0589a25║   得涅槃，便 速滅。　「我生欲念，不受、斷、除、吐，生
T01n0026_p0589a26║   恚念、害念，不受、斷、除、吐。所以 者何 ？我見因
T01n0026_p0589a27║   此故，必生無量惡不善之 法。猶如春後月，
T01n0026_p0589a28║   以 種田故，放牧地，則 不廣，牧牛兒放牛
T01n0026_p0589a29║   野澤，牛入 他田，牧牛兒即執杖往遮。所以
T01n0026_p0589b01║   者何 ？牧牛兒知因此故，必當有罵、有打、有
T01n0026_p0589b02║   縛、有過失也。是故牧牛兒執杖往遮。我亦
T01n0026_p0589b03║   如是，生欲念，不受、斷、除、吐，生恚念、害念，不
T01n0026_p0589b04║   受、斷、除、吐。所以 者何 ？我見因此故，必生無
T01n0026_p0589b05║   量惡不善之 法。　「比丘者，隨所思、隨所念，心
T01n0026_p0589b06║   便 樂中。若比丘多念欲念者，則 捨無欲念，
T01n0026_p0589b07║   以 多念欲念故，心便 樂中。若比丘多念恚
T01n0026_p0589b08║   念、害念者，則 捨無恚念、無害念，以 多念恚念、
T01n0026_p0589b09║   害念故，心便 樂中。如是，比丘不離欲念，不
T01n0026_p0589b10║   離恚念，不離害念者，則 不能脫生、老、病、
T01n0026_p0589b11║   死、愁憂、啼哭，亦復不能離一 切苦。我如是行，
T01n0026_p0589b12║   在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 。生無欲
T01n0026_p0589b13║   念，我即覺生無欲念，不自害、不害他，亦不
T01n0026_p0589b14║   俱 害，修 慧、不煩勞 而得涅槃。覺不自害、不
T01n0026_p0589b15║   害他、亦不俱 害，修 慧、不煩勞 而得涅槃，便
T01n0026_p0589b16║   速修 習廣布。復生無恚念、無害念，我即覺生
T01n0026_p0589b17║   無恚念、無害念，不自害、不害他、亦不俱 害，
T01n0026_p0589b18║   修 慧、不煩勞 而得涅槃。覺不自害、不害他、
T01n0026_p0589b19║   亦不俱 害，修 慧、不煩勞 而得涅槃，便 速修
T01n0026_p0589b20║   習廣布。」　「我生無欲念、多思念，生無恚念、無害
T01n0026_p0589b21║   念、多思念。我復作是念：『多思念者，身定憙
T01n0026_p0589b22║   忘，則 便 損心，我寧可治內心，常住 在內止
T01n0026_p0589b23║   息，一 意得定，令不損心。』我於後時便 治內
T01n0026_p0589b24║   心，常住 在內止息，一 意得定，而不損心。我生
T01n0026_p0589b25║   無欲念已，復生念向法次法；生無恚念、無
T01n0026_p0589b26║   害念已，復生念向法次法。所以 者何 ？我不
T01n0026_p0589b27║   見因此生無量惡不善之 法。猶如秋後月
T01n0026_p0589b28║   收一 切穀訖，牧牛兒放牛野田時作是念：
T01n0026_p0589b29║   『我牛在群中。』所以 者何 ？牧牛兒不見因此
T01n0026_p0589c01║   故當得罵詈，得打、得縛，有過失也，是故彼
T01n0026_p0589c02║   作是念：『我牛在群中。』我亦如是，生無欲念
T01n0026_p0589c03║   已，復生念向法次法；生無恚念、無害念已，
T01n0026_p0589c04║   復生念向法次法。所以 者何 ？我不見因此
T01n0026_p0589c05║   生無量惡不善之 法。　「比丘者，隨所思、隨所
T01n0026_p0589c06║   念，心便 樂中。若比丘多念無欲念者，則 捨欲
T01n0026_p0589c07║   念，以 多念無欲念故，心便 樂中。若比丘多
T01n0026_p0589c08║   念無恚念、無害念者，則 捨恚念、害念，以 多
T01n0026_p0589c09║   念無恚念、無害念故，心便 樂中。彼覺、觀已息，
T01n0026_p0589c10║   內靜、一 心、無覺、無觀，定生喜、樂，得第二 禪
T01n0026_p0589c11║   成就遊。彼離喜欲，捨無求遊，正念正智而身
T01n0026_p0589c12║   覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住 、空，得第三
T01n0026_p0589c13║   禪成就遊。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不
T01n0026_p0589c14║   樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。　「彼如是定
T01n0026_p0589c15║   心清淨，無穢、無煩，柔軟善住 ，得不動 心，趣
T01n0026_p0589c16║   向漏盡通智作證，便 知此苦如真，知此苦
T01n0026_p0589c17║   習、知此苦滅、知此苦滅道如真；亦知此漏
T01n0026_p0589c18║   如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如
T01n0026_p0589c19║   真。彼如是知，如是見已，則 欲漏心解脫，有
T01n0026_p0589c20║   漏、無明漏心解脫，解脫已便 知解脫，生已盡，
T01n0026_p0589c21║   梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。此
T01n0026_p0589c22║   比丘離欲念、離恚念、離害念，則 得解脫生、
T01n0026_p0589c23║   老、病、死、愁憂、啼哭，離一 切苦。猶如一 無事 處
T01n0026_p0589c24║   有大泉水，彼有群鹿遊住 其中。有一 人來，
T01n0026_p0589c25║   不為彼群鹿求義及饒益、求安隱快樂，塞
T01n0026_p0589c26║   平正路，開一 惡道，作大坑壍，使人守視。如
T01n0026_p0589c27║   是群鹿一 切死盡。復有一 人來，為彼群鹿
T01n0026_p0589c28║   求義及饒益，求安隱快樂，開平正路，閉塞
T01n0026_p0589c29║   惡道，却守視人，如是群鹿普得安濟。　「比丘！
T01n0026_p0590a01║   當知我說此喻，欲令知義，慧者聞喻，則
T01n0026_p0590a02║   解其趣。此說有義，大泉水者，謂是五 欲愛
T01n0026_p0590a03║   念歡樂。云 何 為五 ？眼知色、耳知聲、鼻知香、
T01n0026_p0590a04║   舌知味、身知觸，大泉水者，當知是五 欲也。
T01n0026_p0590a05║   大群鹿者，當知是沙門、梵志也。有一 人來，
T01n0026_p0590a06║   不為彼求義及饒益、求安隱快樂者，當知
T01n0026_p0590a07║   是魔波旬也。塞平正路，開一 惡道者，是三
T01n0026_p0590a08║   惡不善念：欲念、恚念、害念也。惡道者，當知是
T01n0026_p0590a09║   三惡不善念。復更有惡道，謂八 邪道，邪見
T01n0026_p0590a10║   乃至邪定是為八 。作大坑壍者，當知是無
T01n0026_p0590a11║   明也。使人守者，當知是魔波旬眷屬也。復
T01n0026_p0590a12║   有一 人來，為彼求義及饒益、求安隱快樂
T01n0026_p0590a13║   者，當知是如來．無所著．等正覺也。閉塞惡
T01n0026_p0590a14║   道，開平正路者，是三善念：無欲念、無恚念、無
T01n0026_p0590a15║   害念也。道者，當知是三善念。復更有道，謂
T01n0026_p0590a16║   八 正道，正見乃至正定是為八 。　「比丘！我為
T01n0026_p0590a17║   汝等開平正路，閉塞惡道，填平坑壍，除却
T01n0026_p0590a18║   守人。如尊師所為弟子起大慈，哀憐念愍
T01n0026_p0590a19║   傷 ，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。
T01n0026_p0590a20║   汝等亦當復自作，至無事 處山林樹下空安
T01n0026_p0590a21║   靜處，宴坐思惟，勿 得放逸，勤 加 精進，無令
T01n0026_p0590a22║   後悔。此是我之 教勅 ，是我訓誨。」　佛說如是，
T01n0026_p0590a23║   彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0590a24║   念經第六 竟(千五 百九十三字)
T01n0026_p0590a25║   中阿含經卷第二 十五 (七千四百六 十八 字)